Славянская Богиня Берегиня — кто она? Берегиня — славянская богиня, посвященный ей праздник и кукла-оберег Берегиня.

Андрей Клименко

Виктор Корольков

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши – покровителям плодородия.

Борис Ольшанский

Древние славяне полагали, что Берегиня – это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» – «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь – лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов – и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.

Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.

В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива , Лада , Леля , Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.

Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:

1. Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.
2. Добрые русалки, выходящие из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами. Поверья славян наделяли их роковой судьбой, считая, что это были юные невинные девушки, погибшие раньше срока. Русалки одновременно являлись Берегинями, охраняющими урожай.
3. Могущественные ведуньи, волшебницы, после смерти изъявившие желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью. В этом смысле какую-либо Берегиню относили к навной Богине (из мира Нави).

Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.

Богиня Берегиня – что знают славяне?

Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:

1. Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
2. Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
3. Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
4. В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
5. Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.

В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.

В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.

Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.

Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.

Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.

К Берегине обращались :

• за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
• мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
• в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.

Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.

Особый День Берегини

День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.

Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.

В славянской мифологии как и во многих других существуют духи которые оберегают людей, или конкретного человека нечто вроде христианского ангела хранителя. Таких духов называли берегинями, также есть мнение что это и вовсе богини, которые потом, по прошествию веков люди стали считать духами. Так кто же такие берегини – давайте разбираться.

Для начала стоит рассмотреть ту версию в которой Берегиню называют богиней, если верить ей Берегиня породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных - тех, кто живет по совести. Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств - полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.

Видео версия статьи:

Но мы будем рассматривать Берегиню как дух, который защищал одиноких путников от порождений тьмы, в том числе от упырей, лоскотух и мавок, может она и отказать в помощи если сочтет человека недостойным ее. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части женщины, прося о защите мужей. Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини - это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи или добрые сердцем женщины, у которых было много детей. И они присматривают за своим родом.

Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Она всегда имеет грустно-доброе выражение лица, есть мнение что они полупрозрачны.

Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок - некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов. Берегини- бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом — все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.

В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути.

Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси. О ней неоднократно (и, конечно, с осуждением) говорится в различных сочинениях отцов церкви.

В любом случае Берегиня – персонаж положительный. Это понятно даже из ее имени, которое возможно происходит от слова «беречь». Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» — «холм, поросший лесом».

В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь берегини часто встречаются именно рядом с водой.

Также были и куклы обереги которые относились к берегиням.Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности. Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи. Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.

На дальнем берегу небосвода, над вершиной Мер-горы, в звёздном храме Богов, горит священный огонь веры и любви. Этот живой Огонь поддерживает и охраняет великая Берегиня. Искры священного пламени разлетаются миллиардами звёзд по всей вселенной. Сколько лучей у волшебного огня, столько и звезд в небе, столько и чудесных воплощений Берегини. Она плывёт в небесной ладье, чтобы явиться на Землю, чтобы зажечь сердца людей светом божественной любви. Берегиня заботливо охраняет всё живое и сущее, и в небесах, и на суше, и в зелёных лесах, и в прозрачных реках, и в таинственных горах, и в каждом доме, в каждой светёлке. Нет ничего незамеченного великой Берегиней.

Посланница богов, Берегиня, поселяется у рек и озёр, наполняя течение вод священным духом, и чутко охраняет берега, ночью и днём. Особенно ей полюбились прибрежные берёзки и плакучие ивы. Там она превращается в красивую зеленоглазую девушку с длинными золотистыми волосами, и с венками из белых лилий. Некоторые одинокие путники и рыбаки иногда встречали у реки берегиню, качающуюся на берёзовых ветках.. И люди видели, как она расчёсывали свои прекрасные волосы волшебным гребнем. И пока она прикасалась к волосам волшебным гребнем, то в реках и ручейках сильнее струилась вода, заливая берега.. И когда убирала волшебный гребень с волос, то и потоки воды утихали...
Берегине подвластны все стихии и тайны природы. Она помогает людям, попавшим в трудное положение на реке, особенно тем, кто кроток и чист душой..

И в дремучем лесу Берегиня не дремлет. Заботливо оберегает там деревья, кусты и волшебные травы. Особенно она любит пахучие травы, полынь, любисток, мяту. Если кто-нибудь захочет порадовать Берегиню, то лучшим подарком для неё будут её любимые травы/ Берегиня по матерински заботится о зверюшках в лесу, их кормит, лечит, играет с ними…
Если на тропинке в лесу встретится добрый человек, то она это почувствует сразу, что он не чужой, и что он не причинит вреда природе. Такому человеку она будет всячески помогать, и выведет на дорогу к избушке лесника, и защитит от хищных зверей, и покажет поляну с вкусными ягодами и грибами, и направит его к целебному роднику, и ободрит в пути. А если добрый путник в лесу притомится, то она расстелет для него мягкую шелковую травушку-муравушку, и будет незримо присутствовать где-то рядом, оберегая его сон. А всякому, если кто в лес приходит с недобрыми мыслями, того Берегиня не пускает в тайны леса, и путает тропки, прячет лесное царство.

И в горах Берегиня обитает, как настоящая хозяйка, каждая тропка ей там родная. Оберегает горные полезные ископаемые и драгоценные камни, и подземные тайны пещер…Не каждому человеку она откроет секреты и сокровища гор, а только бескорыстной любящей искренней душе, тому, кто любит и чтит природу, как родную мать. Такому путнику она даст неутомимый прилив волшебных сил, наполнит его священным духом, зоркостью очей, чутким слухом, смелостью и вдохновением…

А ещё Берегиня незримо является на полях сражений, там, где верные воины защищают любимую родину. Берегия всегда на стороне благородного сердца, на стороне достойных рыцарей-защитников, тех, кто живёт по совести и любви. Берегиня не позволяет доброму защитнику погибнуть, и благословляет его к победе, она может создать вокруг воина волшебный защитный круг, пробить который бессильны вражеские злые копья.

"Текут реки большие на Руси.
И журчать они, полноводные,
пение древние о тех бояр,
которые не боялись к полям против готов выходить
и много лет драться за вольность русскую.
Те славные, ничего не берегли, ни жизни своей.
Так сказала им Берегиня"
(Из Велесовой книги)

А главная забота Берегини на Земле это защита семьи, мира, веры,добра.. В каждом доме, тереме и светёлке Берегиня внимательно наблюдает, всё ли там ладно, все ли здоровы и счастливы. Она радуется, когда в семье царит мир, справедливость, спокойствие, любовь, понимание, верность. И печалится, грустит, если видит раздоры и слёзы. Всех она хочет приласкать, приголубить, утешить, защитить, помирить.. Всем старается помочь, как любимым детям своим..
Древние славяне почитали и верили в Берегиню, считали её защитницей Рода и семьи, и всячески выполняли духовные заповеди богов.

С давних времён в домах славян всегда занимала печка. Для семьи печь - не только очаг тепла, она означала, как духовная хранительница добра и священного огня Берегини. По вечерам у печи собирались все члены семьи, и обретали покой, уют, радость, мир, прилив новых сил и надежд. Огонь в печи считали племенем любви, его поддерживали, чтобы никогда не угасал. Берегиня и сейчас постоянно заботится об очаге… Если видит, что огонь начинает потухать, то она, ласково улыбаясь, подкладывает ещё дров, чтобы любовь в доме была всегда неугасимой. У наших предков существовала традиция - если кто-то уезжал в другое село, то брали с собой огонёк от родного очага, и зажигали на новом месте, и всегда следили, чтобы в доме горели все лампадки. Священным огнём предки считали не только печь, а так же мамину колыбельную, дедушкину сказку, бабушкину вышивку, берёзку у родного крыльца, колодец во дворе… Верность, вера, любовь, сердечность, нежность, доверие - это тоже небесный огонь Берегини.

И тех пор на Руси, когда готовятся к свадьбе, то в семейном очаге пекут круглый хлеб. И жениха и невесту по традиции встречают с караваем. Сохранилась вера, что хлеб, испечённый в очаге Берегини, подарит счастье, плодородие и и долголетие молодой семье. В старину на Руси девушки, перед свадьбой, вышивали полотенца узорами, в которых изображались магические знаки Берегини. Такие вышивки считались оберегами. Такими же узорами украшали в домах ставни и двери, для зашиты семьи от колдовских чар.
А ещё, по традиции, передавались по наследству куколки-обереги, в которых, по вере, содержался дух Берегини. Этих куколок-Берегинь помещали в самых священных местах дома, и обращались к ним за советом и помощью. Наши предки верили, что Берегиня отзывается на каждую просьбу и помогает.

Берегиня и ныне присутствует рядом, и присматривается, как относятся к семье молодые жены, невестки, сестры. Тем женщинам, у которых доброе, мудрое сердце она передаёт им дар волшебства, и они сами тоже становятся берегинями. В простых домашних делах, и в приготовлении пищи, выполненной с любовью, благословением, и с молитвой за близких, пища делается волшебной, способной стать на благо семье, исцелить, прибавить сил, уверенности, радости. При уборке и мытье дома, берегиня прогоняет из дома все болезни и невзгоды, добавляет красоты, солнышка и уюта. При глажении белья, волшебница-берегиня привлекает удачу в дом, и любое дело и любая дорога в семье даётся легко. А те люди, которые берутся за ту же работу в сварливости, и с мрачными мыслями, то плоды их труда не приносят блага никому, и близкие в семье от этого страдают.

Берегине послушны облака в небе, её мольбы слышит ветер, и по её просьбе может остановиться ливень и гроза, когда её муж или дети в дороге. А так же она может призвать дожди в засуху, чтобы полить живительной влагой поля и огороды. Берегиня знает секреты волшебных растений, её понимают деревья, пчелы, бабочки и охотно дарят целительные плоды. Берегиня может успокоить хищных зверей, и они никогда не нападут на человека, и спокойно будут жить рядом. Там где проходит Берегиня, там пышнее цветут цветы, там сеется мир, согласие, доброта, любовь и радость.

День рождения Берегини наши древние предки отмечали каждый год 15 июля. В этот праздник девушки собирались на берегах рек, водили хороводы, заплетали венки из полевых цветов. Просили у берёзки благословения на счастливую семейную жизнь. Умывались волшебной росой при восходе солнышка, собирали лечебные травы. Роса, травы, цветы, собранные в такой день, обладают чудодейственной силой. В такой любимый в народе праздник веселились, пели песни, играли на гуслях. И молились Берегине о хорошем урожае, о здоровье, о благополучии семьи, просили о мире на земле.

У древних славян, исповедующих язычество, было много разных богов. Особое место среди них занимала Берегиня. Она считалась создательницей всего сущего и имела неразрывную связь с Солнцем. Людей эта богиня любила и часто помогала им в тяжёлые неурожайные годы. По своему статусу она стояла вровень с громовержцем Перуном, то есть принадлежала к элите славянского пантеона. Однако всё изменилось после того, как на смену язычеству пришло христианство.

Языческих богов после этого стали забывать или придавать им иной, зловещий смысл. Но Берегини всеобщее очернение не коснулось, так как авторитет её был чрезвычайно высок. Однако по прошествию веков в памяти людей начала блекнуть подлинная суть этой богини. Постепенно её образ трансформировался и встал вровень с русалками и иными древнеславянскими мифологическими персонажами.

Созидательное начало когда-то могущественной богини было благополучно похоронено, и укрепилось мнение, что данный образ всегда имел низкий статус в славянской мифологии. К тому же он олицетворял не одну сущность, а множество. Легенды и мифы стали утверждать, что берегинь живёт на свете ничуть не меньше, чем русалок. Только обитают они не в воде, а в лесах и имеют вид молодых красивых девушек.

Появилось поверье, что берегинями становятся просватанные невесты, не дожившие до свадьбы. Умереть они могли от какой-то болезни или покончить с собой из-за измены жениха. Существовало также иное объяснение. В нём фигурировали молодые девушки, покончившие с собой в результате надругательства.

Однако эти мифологические персонажи не таили зла на людей. Наоборот, они оберегали и защищали всех тех, кто оказывался в опасной ситуации. Таковой могла быть встреча с русалками или упырями. Первые могли утащить человека в водную пучину, а вторые выпить кровь из несчастного и полакомиться его плотью.

Согласно одной легенде, берегиня спасла плывущего на лодке человека от песни птицы сирин. Она закрыла ему уши своими ладонями и направила лодку к берегу. Когда же путник вышел из лодки, то указала ему безопасный путь. И таких случаев в легендах и мифах описывается много. То есть мы видим положительный персонаж, не имеющий ничего общего с силами зла.

На земле эти мифологические создания появлялись тогда, когда начинала колоситься рожь. Являлись они из потустороннего царства и оказывались в кронах берёз и ив. По веткам и стволам спускались на земную твердь, усаживались на берегу и начинали расчёсывать свои длинные густые зелёные волосы, глядя в речную или озёрную воду.

Приведя себя в порядок, красавицы начинали резвиться на берегу. Кувыркались в траве, плели венки, качались на ветках берёз и ив. Но самым главным развлечением были хороводы. Начинали их берегини водить, песни петь и тем самым заманивали к себе молодых парней. Каждый из них олицетворял для этих девушек потерянного жениха, а поэтому отношение к юношам было ласковое и нежное. Продолжалось веселие, пока не отцветала рожь. Сразу же после этого мифологические красавицы покидали землю и отравлялись в свой потусторонний мир.

Данный образ в мифологии всегда содержал в себе положительное начало, а символом этих лесных русалок были такие деревья как берёза и ива плакучая. Именно они олицетворяли молодых красивых девушек, ушедших из жизни в самом расцвете лет и нашедших пристанище в сказочном загробном царстве. Несмотря на изломанную судьбу, несли они людям любовь и добро. Защищали их от злых сил и указывали правильную жизненную дорогу. Многим они помогли, а недостойных сделали достойными.

Станислав Кузьмин