Хороший был человек царство ему небесное. Вопрос священнику

Павел Великанов о Царстве Христовом

Пришел к своим, и свои не приняли…

Если внимательно вчитаться в Евангелие и вдуматься во все слова Христа о Царствии Божием, становится очевидным: именно это учение стало роковым для Его земной жизни. Иудеи жаждали Царства, бредили Царем - но только не таким, каким оказался Христос. И Спаситель был к этому готов: в отличие от множества лжепророков и лжемессий, Его совершенно не волновал внешний эффект от Его проповеди. Он знал, что делал. И прекрасно понимал, какая цена - словам, и какая - делам. Достаточно вспомнить, как после слов о необходимости вкушения Его Тела и питья Его Крови как непреложном условии жизни с Богом многие отворачиваются от Него и уходят. И вот, вместо того чтобы, как сказали бы сегодня, «изменить тактику» и «внести коррективы» для большей эффективности проповеди - Христос поворачивается к Своим ближайшим ученикам: «А не хотите ли и вы - уйти?»…

Учение о Царстве Небесном - ключевое для всего евангельского повествования. С точки зрения иудеев, всё это не более чем какая-то абстракция, никак не связанная с жизненными реалиями . Поэтому Тот, Кто так дерзновенно смеет утверждать Свое Богосыновство - и тем самым превращать этот «непонятный вымысел» в Божественное Откровение - должен быть убит, и убит позорно, в назидание всем другим, чтобы никому не повадно было пытаться разрушить то, что - как считали ветхозаветные иудеи - веками сохраняло аутентичность и целостность еврейского народа. Уж кто другой, кроме иудеев, прекрасно понимал и помнил, что такое - Царство? Саул, Давид, Соломон - все они были вписаны в историю еврейского народа не только как святые и пророки, но и как строители того самого царства, по развалинам которого теперь и ходит этот новоявленный Пророк и рассказывает странные вещи о Небесном или Божием Царстве!

Христовы вопрошатели - евреи - люди очень конкретные в своем отношении ко всему, что касается важных для них областей жизни. Богатейший опыт выживания во враждебной среде научил их исключительному прагматизму, а сложные установления Моисеева Закона филигранно оттачивали из поколения в поколение эту способность к быстрому рассудочному реагированию. И когда читаешь, как они слушают слова Христа о Царстве, возникает ощущение, будто в воздухе буквально звенит этот непрекращающийся агрессивный фон вопросов: «А где это Царство, покажи его нам! Когда придет это Царство? А с чем его можно сравнить, как его пощупать, потрогать, увидеть? Не блеф ли всё это?… »

А Ответ - был у них перед глазами, ходил, разговаривал, исцелял больных… Только потом, уже после Воскресения, апостол Иоанн будет вспоминать с глубоким чувством искреннего изумления - как Его, Слово Жизни, Сына Бога, они могли видеть глазами, осязать руками, есть, пить вместе с Ним. Это с трудом вмещается в сознание даже Его ближайших учеников - видевших Его Воскресшим. Что же тогда говорить о тех, кто и смотрел-то на этого бродячего проповедника так, краем глаза, вскользь - много тут ходит всяких…

Вертикаль или горизонталь?

Когда мы говорим о Царстве Небесном, нас сразу сбивает с толку его «небесность», которая подсознательно воспринимается нами как что-то не вполне реальное, исключительно духовное или как минимум - неземное или загробное . Однако в евангельских текстах «Небо» - синоним имени Божия, и, соответственно, «Царство Небесное» не что иное, как Его, Бога, правление на Земле - и только. Но это такое живое и реальное присутствие Бога в человеческой жизни, что оно оказывается той самой жемчужиной, ради которой всё остальное с легкостью продается и забывается. Царство Небесное бесконечно далеко от состояния «душевного комфорта» или «карманного Бога в душе», которым так любят оправдывать свое практическое безбожие наши современники . Здесь Бог приходит к человеку именно как Царь, Господин - и это откровение невозможно ни перепутать, ни симитировать. Царь не бывает без своих подданных: точно так же и Царство Небесное появляется лишь там, где происходит встреча человека и Бога - встреча, результатом которой для этого человека становится новая жизнь.

Царство Небесное - не пища и питие, не власть и могущество, не довольство и богатство. Всё это - горизонтальная плоскость: и в любой точке этого пространства может появиться новая реальность - вертикаль, которая выстраивается только между Богом и человеком. Царство Божие уже здесь, среди вас - говорит Христос Своим ученикам: они изумленно озираются, смотрят по сторонам, не понимая, что надо лишь только увидеть самих себя рядом со Христом. Нечего искать это Царство ни во времени, ни в пространстве - оно постоянно рядом .

Но Христос - кроток и долготерпелив, Он не вламывается в душу как Властный Хозяин, а стоит у двери и лишь скромно постукивает в надежде, что те, кто за дверью, внутри, услышат и сами захотят пустить. Отсюда - такое обилие в Его речи образов и сравнений, помогающих понять Его учение о Царстве. И при этом - постоянный акцент: «Да, Я - Царь, но не того Царства, о котором вы все так мечтаете. Мое Царство - другое. Оно там, где не властолюбцы и гордецы, а кроткие и скромные; там, где нет пышности и религиозного лицемерия, а детская простота и искренность; там, где Бог - не мысленная фикция, а Живой, реально присутствующий в жизни Господь !» Насколько эти слова были трудны для слуха, представить несложно: достаточно посмотреть вокруг - кто сегодня виноват в наших бедах? Власть имущие? Воры и взяточники? Да какая разница - все равно взгляд скользит по накатанной веками дорожке, и задолго до Христа этот путь уже был проторен. Перефразируя Христовы слова о Царстве Божием, можно было бы сказать так: какого бы даже самого святого, безгрешного и исполненного всех добродетелей правителя ни поставь - сути наших проблем это не решит: ведь наш главный враг не где-то снаружи, он - внутри; точнее - мы и есть сами себе враги номер один .

С чего начинается Царство?

Царство Божие - Царство Небесное - наступает уже тогда, когда человек обретает своего Царя и Господа: и для христиан это вхождение в Царство непосредственно связано с рождением от воды и Духа в таинстве Крещения. Когда крещаемого священник спрашивает: «Веруешь ли ты Ему?» - готовящийся родиться в Новое Царство отвечает: «Верую, яко Царю и Богу!» Поэтому крещение - не просто некий «очистительный» ритуал, а высоко ответственный момент: принимая Христа своим Господом и Спасителем, погружаясь в Его смерть и восставая с Его Воскресением из вод купели, он произносит клятву верности своему Царю и Богу. Отныне человек уже не одинок: он - на службе, он - «при деле», он принадлежит не своим желаниям и похотениям, но работает своему Царю и Богу, тем самым проявляя Его Царство в этом мире. Но не только об этом молится каждый день христианин, когда просит в молитве Господней «да приидет Царствие Твое»: его молитва - не только о том, чтобы этих точек живого и действенного присутствия Бога в мире посредством Его верных подданных было всё больше и больше. Наша надежда и ожидание - увидеть тот миг, когда небесный свод свернется, звезды исчезнут, мертвые восстанут - закончится эта долгая, такая бесконечно долгая холодная ночь греха, и откроется новый День, Светлый день Христова Царствия.

Однако к этому дню надо готовиться уже сейчас. «Кто не увидел Христа здесь, в этой жизни, тот не увидит Его и там », - говорил прп. Варсонофий Оптинский.

«Царство Мое - не от мира сего», - говорит Христос. И Его последователи, христиане, с одной стороны, не имеют иного мира для жизни, кроме этого, по умолчанию враждебно настроенного ко Христу. Но с другой стороны, Царство, которым они и живут, - Христово Царство - не от мира сего. Это внутреннее напряжение - от неизбежности жизни в этом мире и невозможности жить по его, мирским, законам - в реальной жизни оказывается очень продуктивным: так рождается аскетика, наука о стратегии и тактике в духовной войне против греха и страстей. В этом глубинном внутреннем напряжении и вызревает христианин. Поэтому Царство Небесное - «нудится», берется с усилием, оно «пробивает себе дорогу» только руками самого человека, его личными трудами отвоевывает себе новые и новые территории на вражеской земле.

О чем тоскует наше сердце

Вход в Царство Небесное открывается Таинством Крещения, и каждый раз, благословляя это Царство на Божественной Литургии, верный Христу проходит серьезный тест на свою «профессиональную пригодность» к участию в этом Царстве. С одной стороны, это единство обращенных ко Христу человеческих лиц образует Церковь как Его Тело. С другой стороны, это таинственное многочастное и при этом единое Тело оказывается для конкретно каждого члена Церкви судом и свидетелем его соответствия, его со-настроенности тому Духу, Который и животворит это Тело, - Святому Духу.

И чтобы попасть в это Царство, не нужно куда-то ехать или мучительно долго ждать, когда же оно придет «в силе и славе»: ведь оно уже пришло, это Царство ходило по нашей земле - и по сей день ходит ногами тех, кто Его считает своим Царем, живущих по Евангелию, исполняющих то, что Он, Христос, ждет от Своих братьев и друзей. Оно всегда рядом: лишь бы оказался настроен приемник нашей души на эту частоту Небесного Царства. И когда это происходит, христианин становится живым свидетельством объективного существования этого Небесного Царства уже здесь и сейчас. Иван Ильин как-то заметил, что свет религиозности скрыть невозможно - он все равно пробьется и будет светить миру. Весь неисчислимый сонм христианских святых - это именно такие «светлячки», светочи Божией правды, но сила их не в какой-то собственной исключительности, а в том, что все они светились одним и тем же светом Христова Царства - пусть каждый по-своему. Но источник их света всегда был один - Христос.

Это живое присутствие Христа не только в церковной общине, но и в душе каждого христианина для апостола Павла было настолько очевидным и важным критерием, что он дерзнул утверждать: «Кто Духа Христова не имеет - тот и не Его, то есть не Христов!» (Рим 8:9). Сам Христос - и есть Царство Небесное, и когда Он говорит об этом Царстве в притчах, образах, примерах - Он всегда говорит о Себе Самом. Жизнь со Христом, жизнь по Христу, жизнь в Нем - это совсем не абстракция, а реальнейшая реальность для церковного человека .

Причем не на уровне чувств или ощущений: это состояние внутренней «синхронизации» с жизнью Христова Тела оказывается гораздо глубже любых психологических переживаний, оно выходит в сферу онтологическую, в область первооснов бытия. Поэтому то, что происходит в храме, Таинства, совершаемые руками священника - всё это резонирует не с какими-то внешними чувствами, но со стихиями земными и небесными: здесь ангелы не просто присутствуют, но сослужат иерею в страхе и трепете. И эта невидимая духовная мощь становится очевидной для чистых сердцем и открытых Богу душ. Здесь, в храме - Его территория, Его Царство - если только, конечно, храм наполнен верными Ему - а не предателями и дезертирами. И нет ничего удивительного в том, что однажды всего лишь переступив порог храма, человек оказывается до конца дней восхищен этой охватившей его внезапно со всех сторон новой реальностью - не нашей, а той, лучшей, заветной, желанной - по которой только и тоскует живое человеческое сердце.

Рай или Христос?

Христианин - это не тот, кто живет мечтой попасть в рай, а тот, кто живет Христом. Для верующего во Христа рай и открывается, и может закрыться уже в этой жизни. Поэтому для него каждый день, каждая минута этой, казалось бы, преходящей и поэтому мало что значащей жизни - на самом деле бесценны. А «механическое» помещение непреображенной Божественной благодатью души в место, где живут праведники и святые, качества жизни не изменит: от себя никуда не деться, и тот, кто носит в своем сердце ад самолюбия и страстей, сам убежит с презрением и злобой на этих «святош» и «лицемеров». Не став подданным Царства Божия здесь, на земле - слишком мало шансов попасть в него после смерти . Искать Христа, Его близости, Его ощутимого присутствия - причем не только в храме и таинствах, но и в ежедневных событиях жизни - не такая уж сложная задача, если слышать Его заповеди и стараться выполнять их. А заповедь в действительности одна: быть подражателями Христу, жить и вдохновляться Им, поступать, как Он поступал; думать, как Он думал, желать того, к чему Он стремился. Как это ни странно прозвучит, но об этом сегодня надо говорить во весь голос, снова и снова: христианство - Христоцентрично, а не «раецентрично», или, что еще хуже, «грехоцентрично». Для нас рай там, где Христос, а вовсе не наоборот. И Его Царство - как его ни назови - Божие или Небесное - уже здесь, на земле, с нами, среди нас. Если только сами мы - в своем сердце, в мыслях, словах и поступках - со Христом.

Просмотрено (2441) раз

Часто слышу: «Пусть земля будет пухом» . Понятно, что это «атеизм». А что же на самом деле желают, какой смысл скрыт в этой фразе? Людмила, г. Пушкино.

Прежде всего нужно сказать, что выражение «пусть земля будет пухом» имеет не атеистические корни, а языческие. Это выражение берет начало из древнего Рима. На латинском языке оно будет звучать так — «Sit tibi terra levis ». У древнеримского поэта Марка Валерия Марциала есть такие стихи: «Sit tibi terra levis , molliquetegaris harena, Ne tua non possint eruere ossa canes» . (Пусть земля тебе будет пухом, И мягко покрывает песок, чтобы собаки могли вырыть твои кости)

Некоторые филологи полагают, что это выражение являлось надгробным проклятием в адрес умершего. Однако оснований так утверждать у нас нет, потому что это выражение использовалось ещё до Марциала. На древнеримских надгробиях часто можно увидеть такие буквы — S·T·T·L — это эпитафия от – «Sit tibi terra levis » (пусть земля будет пухом). Существовали варианты: T·L·S – «Terra levis sit » (Да будет земля пухом) или S·E·T·L — «Sit ei terra levis » (Пусть сему земля будет пухом). В настоящее время похожую эпитафию можно встретить в англоязычных странах, там надгробные плиты часто имеют надпись — R.I.P. (Rest In Peace ) — покойся с миром.

То есть выражение «пусть земля будет пухом» намного старше чем атеизм и несет в себе именно религиозные оттенки, а не атеистические. Можно ли употреблять это выражение христианину? Безусловно нет, потому что христианство в корне отличается от языческих представлений о загробной участи души. Мы не верим в то, что душа находится в земле вместе с разлагающимся телом. Мы верим, что, умерев душа человека идет к Богу на частный суд, который решает где она будет ожидать всеобщего воскресения в преддверии Рая или в преддверии ада. Язычники же имели совсем другое представление. Они желали, чтобы «земля была пухом» имея ввиду, чтобы она не давила на кости человека и не причиняла умершему дискомфорта. Кстати отсюда языческие опасения «потревожить умерших» и мифы о восставших скелетах и т.п. То есть это все указывает на языческую веру в том, что душа может пребывать рядом со своим телом или даже в самом теле. Оттого и такие пожелания.

Я тоже часто слышу, как люди употребляют выражение «пусть земля будет пухом», но не разу не видел человека, который вкладывал бы в это выражение именно древнеязыческое наполнение. В основном у людей необученных вере, выражение «пусть земля будет пухом» — употребляется, как синоним словам «Царство Небесное». Часто вообще можно услышать эти выражения в связке.

Тут нужно иметь рассуждение и чувство духовного такта. Если вы услышали, что убитый горем человек говорит на поминках «пусть земля будет пухом», то, наверное, это будет не самым лучшим моментом, чтобы вразумлять его или вести дискуссии. Выждите время и когда представится удобный случай очень аккуратно расскажите человеку, что православные христиане не употребляют такого выражения.

Говорят, что по православным канонам нельзя размещать на могильном памятнике фотографию или скульптурное изображение похороненного человека. Так ли это и почему? Ведь на могилах, в частности, известных личностей, у нас всегда ставили либо их скульптуры, либо барельефы с их изображением.

Православный христианин, осознавая необходимость внешнего выражения памяти об усопшем, все же внутренне старается всегда помнить о главном и самом важном нашем долге перед почившими. Это молитвенный долг, как приношение любви, и как самая благоугодная Богу наша жертва памяти об умершем человеке.

Переступившему порог вечности, по большому счету, не нужен ни гроб, ни могила, ни цветы на ней, ни долгие застолья с речами. Все внимание души в этот страшный час сосредотачивается только на тех препятствиях, которые преграждают ей путь в Царство Божие. В первую очередь, такими препятствиями являются нераскаянные, неосознанные грехи, не прощеные обиды, не исправленные пути жизни. После смерти человек уже ничего не может изменить и ждет от нас, от членов Церкви Христовой и близких в земной жизни людей, имеющих благодатную возможность молиться Богу сыновней молитвой,— ждет о нас только как можно более частого и теплого молитвенного воздыхания.

Поэтому на могильном холме достаточно одного лишь православного креста, который ставится в ноги усопшему, как бы для того, чтобы он взирал на него, как на свою последнюю надежду. Крестная смерть Христа является тем событием, с которого власть смерти над родом человеческим упразднена Сошествием в ад Самого Бога.

Приходя на могилу, даже самого известного человека (тем более, если он нам так дорог) мы не должны отвлекаться на воспоминание о внешности или заслугах умершего, рассматривая его фотографию или скульптуру, но наш долг обратить всю силу молитвенного внимания на простые и самые необходимые слова: Покой, Господи, душу усопшего раба Твоего.

Можно ли фотографировать или снимать на видео во время похорон?

Отвечает иеромонах Дорофей (Баранов), клирик
Архиерейского храма в честь иконы Божией Матери "Утоли моя печали"

Похороны, как правило, проходят в сосредоточенной, если не молитвенной, то, по крайней мере, благоговейной атмосфере. Каждый из присутствующих на похоронах соприкасается с Таинством смерти и думает о многом, в том числе, наверное, и о своем исходе из этой жизни. В такие святые минуты создавать какие-либо неудобства людям, не совсем правильно. Фотографирование всегда связано с неким вторжением во внутренний мир, в этом и заключается сила этого искусства. А внутренний мир человека перед лицом смерти, когда он видит ее и как бы вспоминает о ней,— это таинственная минута, нарушать которую неприлично. Конечно же, исключение составляют похороны известных личностей, когда это подается как новость, как некая дань информационному сообществу. Но все же и в этом случае надо помнить о родных и близких усопшего, ведь каким бы широкоизвестным человеком он ни был, всегда есть те, для кого умерший — просто близкий человек, без регалий и наград.

Почему на поминках запрещается пользоваться вилками и ножами?

Отвечает иеромонах Дорофей (Баранов), клирик
Архиерейского храма в честь иконы Божией Матери "Утоли моя печали"

Такого запрета не существует. Если кто-то смущает Вас подобными вымыслами, Вы имеет полное право потребовать объяснения, почему же нельзя этого делать. Если ответ будет здравым, что в принципе невозможно, то поступайте по Вашему усмотрению. Но лучше не засорять голову такими мелочами, а подумать более о молитвенном поминовении усопшего.

К сожалению, вместе с общей культурой ушла в небытие и культура поминальных трапез, которые изначально были продолжением заупокойного церковного богослужения. Но, несмотря на это, надо приложить максимум усилий, чтобы поминальный обед сопровождала атмосфера благоговения и тишины, а не стремление соблюсти самые невразумительные приметы.

Можно ли поминать усопших водкой?

Это то, с чем приходится не только сталкиваться, но и бороться, и даже запрещать такого рода поминовение как не имеющее ничего общего с христианским. Усопшим прежде всего нужны наши молитвы и добрые дела, совершаемые в память о нем. Отпевание в храме свидетельствует о том, что человек умер в мире с Церковью, и Церковь молится о нем, о прощении его согрешений. А поминальная трапеза представляет собой своего рода доброе дело, которое направлено на тех, кто живет рядом. Обычно на нее приглашались люди близкие, знакомые, а также люди неимущие, нищие, которые, побывав на обеде, могли бы вознести молитву о душе усопшего.

Интересно проследить, как возникла традиция устраивать поминальные трапезы. Раньше отпевание совершалось после литургии, и гроб с усопшим находился в храме. Люди приходили утром натощак, а процедура захоронения заканчивалась, как правило, уже во второй половине дня. Естественно, что люди нуждались в естественном подкреплении сил. Но сама идея поминовения, идея молитвы совершенно несовместима с распитием спиртных напитков, это кощунство. Прискорбно, когда поминальные трапезы превращаются в шумные застолья, к концу которых становится неясно, по какой причине все собрались.

Можно ли ставить на поминальный стол тарелку борща, стакан с водкой и хлебом «на дорожку» усопшему?

Отвечает священник Анатолий Страхов, настоятель
Свято-Никольского храма на Елшанском кладбище г. Саратова

Эта традиция не имеет отношения к Православию. По христианскому убеждению земная жизнь человека, который принадлежит Церкви по крещению, является временем, когда он может засвидетельствовать свое желание быть с Богом или, наоборот, своими делами показать, что служит каким-то другим целям и убеждением. Человек реализует свою свободу — быть с Богом либо без Него. И после смерти это волеизъявление быть сделано уже не может. Однако, по милости Божией, до всеобщего суда загробная участь крещеного человек, почившего в мире с Церковью, может быть изменена посредством молитвы Церкви и молитвенного предстательства ближних о его душе, сопряженного с милостыней.

Говоря об усопшем, часто добавляют «Пусть земля будет пухом»… Можно ли так делать?

Отвечает священник Анатолий Страхов, настоятель
Свято-Никольского храма на Елшанском кладбище г. Саратова

Бог создал человека, чтобы тот разделил с Ним радость бытия в Царствии Небесном. Это главная и конечная цель жизни человека. Поэтому лучшее пожелание усопшему — пожелание вечной памяти (не в том смысле, что мы должны вечно помнить о нем, а вечной памяти Бога о его душе), и пожелание Царствия Небесного, которое является своего рода молитвой и упованием на милость Божию.

Правда ли, что «земельку» после отпевания нельзя домой заносить и нельзя ничего брать с собой с кладбища?

Отвечает священник Анатолий Страхов, настоятель
Свято-Никольского храма на Елшанском кладбище г. Саратова

Вопрос о «земельке» отражает языческое представление людей об обряде погребения, не имеющее ничего общего с церковной традицией и христианским отношением к смерти. Очень часто нерадивые родственники сначала хоронят усопшего и лишь потом вспоминают, что он был крещен. И, приходя в храм вместо того, чтобы попросить отпеть человека, начинают требовать «землю». Приходится объяснять, что земля не является главным в отпевании и не содержит сакрального смысла. Она имеет лишь символическое значение, является напоминанием слов Священного Писания о том, что человек — земля, и в землю возвратится. Это не пропуск в Царствие Небесное. Поэтому заносить землю домой или не заносить — значения не имеет. Если отпевание совершается в храме, то речь об этом вообще не идет — священник крестообразно посыпает усопшего землей прямо в храме, а если сопровождает гроб на кладбище, то сыплет землю в могилу со словами: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней» (Пс. 23, 1).

Поэтому вопрос о «земельке» возникает у тех, кто просит отпеть своего усопшего родственника заочно. Раньше такое отпевание совершалось в исключительных случаях, если, к примеру, человек погибал на войне, и его невозможно было отпеть в храме. По большому счету заочное отпевание — ненормальное и недопустимое явление, совершаемое Церковью лишь по снисхождению к современному невоцерковленному обществу. Таковы последствия безбожного времени, когда люди, будучи причислены к Церкви и называющие себя христианами, являются православными только лишь по крещению, живут вне храма, и естественно, что после смерти они так же вне храма и погребаются. Но священники всё равно идут людям навстречу и совершают обряд, поскольку нельзя лишить православного человека молитвы.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

С самого начала Своей проповеди Господь наш Иисус Христос первое место отводит Царству Небесному: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2). Достичь вечного блаженства в нем – конечная цель нашей жизни.

Слово царство (евр. малхут ; греч. басилейа ) в библейских книгах имеет два значения: "правление царя" и "территория, подвластная царю". Евангелист Матфей 32 раза употребляет выражение Царство Небесное и 5 раз Царство Божие (6:33; 12:28; 19:24; 21:31, 43). У евангелистов Марка, Луки и Иоанна – только Царство Божие. Сравнение параллельных мест убеждает, что выражения эти синонимичны. Царство Божие представляет собой абсолютную власть (господство) Бога над видимым и невидимым миром: Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает (Пс.102:19). Некоторые места священных книг показывают, что понятие Царство Божие имеет еще один смысл: господство (власть) Господа Бога, Которому мы себя по собственной воле подчиняем и Которому добровольно и с радостью служим. При таком понимании открывается нам смысл прошения молитвы Отче наш : да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе (Мф.6:10). Божие Царство только тогда для каждого из нас уже в земной жизни становится реальным, когда мы стремимся исполнить волю Господа. Если же люди живут своевольно и работают греху, то реально для них лишь царство диавола. Только тогда, когда Господь лишает сатану власти над нами (если мы осознанно к этому стремимся), мы вновь оказываемся у невидимых, но реальных, врат Царства Божия. Где находится Христос, там и наступает Его Царство, которое не от мира сего (Ин.18:36). Это самый главный пункт расхождения между Иисусом Христом и иудейскими вождями, которые ожидали в лице Мессии земного царя. Они думали, что он низложит и упразднит все тогдашние царства на земле, составит из всего рода человеческого единую державу, в коей иудеи должны занять первое место. На такие ожидания, несомненно, Иисус Христос ответил: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда (Ин.18:36).

Во время Своего земного служения Спаситель постепенно раскрывает тайны Царства. Увидеть его может только тот, кто родится свыше от Духа (Ин 3:1-8). Оно не является принадлежностью только иудеев: многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Все верующие в Иисуса Христа получают его в дар, ответив на призыв Господа (1Фесс.2:12): Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство (Лк.22:29). Оно возрастает подобно зерну горчичному (Мф.13:31) и подобно закваске изменяет жизнь (Мф.13:33). Для верующих в Евангелие и покаявшихся Царствие Божие проявляется уже в настоящем, но во всей полноте придет в будущем. Когда же исполнятся сроки и будет Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, Царство Божие установится в силе и славе: И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков (Откр.11:15).

Господь определяет жизнь и состояние тех, кто войдет в Царство Небесное словом блаженство (Нагорная проповедь. – Мф.5:3-12). Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). Греч. предлог entos означает внутри, но с существительными и местоимениями множественного числа может быть понят и как по(среди) . У современных исследователей встречается попытка изъяснять данный стих словами посреди вас (см. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту, М.,2004, с.196). Однако в святоотеческой экзегетике, начиная с Оригена, данное место понимается как указание на особое благодатное духовное состояние, которое может стяжать праведник. Это богословское понимание полностью согласуется с предшествующим стихом: Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом (17:20). Преп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет: если царство Божие внутри нас находится, и это царство есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в царстве Божием (Собеседование первое. Гл. 13).

Святые уже здесь приобщаются к Царству благодати. Н.А. Мотовилов рассказывает о беседе с преп. Серафимом Саровским: «И когда я взглянул после этих слов в лицо его, то напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, разговаривающего с вами. Вы, например, видите движение уст его и его глаз, изменение в самих очертаниях лица, чувствуете, что кто-то вас держит руками за плечи, но не видите не только рук его, но ни самих себя, ни его самого, а только один ослепительнейший свет, простирающийся на несколько сажен кругом…» (Записки Николая Александровича Мотовилова…, М., 2005, с.212). Как это достигается? По словам св. Серафима: Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьего.

Здравствуйте! Подскажите, пожалуйста, как правильно начинать поминки, кто-то должен произнести молитву? Кто и какую? обычно кто-то первым говорит речь, заканчивая словами “Царствие ему небесное” или “Пусть земля будет ему пухом”. Затем все выпивают, закусывая обязательно блином. Потом еще 2-3 речи, затем за здоровье родственников, выпиваю компот (который стоял у каждого с блином, уже съеденым) и уходят. Почти у всех одинаковая процедура. А все-таки как же правильно, по -христиански проводить данное мероприятие.
За ранее спасибо за ответ!

Спрашивает: Московская область

Отвечает:

Уважаемый читатель!

Вся эта "процедура", как вы вражаетесь, не имеет ничего общего с тем, как проводится поминовение усопшего православного христианина. С первохристианских времен родственники и знакомые усопшего в специальные дни поминовения собирались вместе для того, чтобы в совместной молитве испросить у Господа упокоения умершего и дарования ему Царства Небесного. После посещения церкви и кладбища родственники покойного устраивали поминальную трапезу, на которую приглашались не только близкие, но, главным образом, нуждающиеся: бедные и неимущие, т. е. поминки - это своего рода христианская милостыня для собравшихся. Древнехристианские поминальные трапезы постепенно преобразовались в современные поминки, которые устраиваются в 3-й день по кончине (день похорон), 9-й, 40-й дни и в другие дни, памятные для умершего (полгода и год по кончине, день рождения и день Ангела усопшего).

К сожалению, современные поминки мало напоминают православные поминальные трапезы и больше похожи на языческие тризны, которые устраивали древние славяне до их просвещения светом христианской веры. В те дремучие времена считалось, что чем богаче и пышнее проводят умершего, тем веселее он будет жить в мире ином. Чтобы на деле помочь душе, отошедшей ко Господу, нужно достойным образом, по-православному, организовать поминальную трапезу:
1. Перед трапезой кто-либо из близких читает 17 кафизму из Псалтири. Кафизму читают перед возжженной лампадкой или свечой.
2. Непосредственно перед едой читают "Отче наш...".
3. Первым блюдом отведывают коливо или кутью - сваренные зерна пшеницы с медом или отваренный рис с изюмом, которые освящаются на панихиде в храме. Зерна служат символом воскресения: чтобы дать плод, они должны оказаться в земле и истлеть. Так и тело умершего предается земле, чтобы истлеть и во время всеобщего воскресения восстать нетленным для будущей жизни. Мед (или изюм) знаменует духовную сладость благ вечной жизни в Царстве Небесном. Таким образом, кутья есть видимое выражение уверенности живых в бессмертии усопших, в воскресении их и блаженной, через Господа Иисуса Христа, вечной жизни.
4. На поминальном столе не должно быть спиртного. Обычай употреблять спиртное - отголосок языческих тризн. Во-первых, православные поминки - это не только (и не главное) еда, но и молитва, а молитва и нетрезвый ум - вещи несовместимые. Во-вторых, в дни поминовения мы ходатайствуем перед Господом об улучшении загробной участи почившего, о прощении ему земных грехов. Но прислушается ли Верховный Судья к словам нетрезвых ходатаев? В-третьих, "питие есть веселие души" и после выпитой рюмки ум наш рассеивается, переключается на другие темы, скорбь о почившем уходит из нашего сердца и довольно часто случается так, что к концу поминок многие забывают, для чего они собрались - поминки заканчиваются обычным застольем с обсуждением бытовых проблем и политических новостей, и иногда даже мирскими песнями. А в это время томящаяся душа усопшего напрасно ждет молитвенной поддержки от своих близких. Исключите спиртное из поминального обеда. А вместо расхожей атеистической фразы: "Пусть земля ему будет пухом", помолитесь кратко: "Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя рек), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное". Молитву эту нужно совершать перед тем как приступить к очередному блюду.
5. Не нужно убирать со стола вилки - в этом нет никакого смысла. Не нужно и ставить в честь усопшего столовый прибор или того хуже - перед портретом ставить водку в стакане с куском хлеба. Все это грех язычества.
6. Если поминки совершаются в постные дни, то и пища должна быть постной.
7. Если поминки пришлись на время Великого поста, то в будние дни поминки не совершаются, а переносятся на ближайшие (вперед) субботу или воскресенье, так называемое встречное поминовение. Делается это потому, что только в эти дни (субботу и воскресенье) совершаются Божественные литургии Иоанна Златоустого и Василия Великого, и за проскомидией вынимаются частицы за усопших и совершаются панихиды. Если поминальные дни пришлись на 1-ю, 4-ю и 7-ю недели Великого поста (самые строгие недели), то на поминки приглашаются лишь самые близкие родственники.
8. Поминальные дни, пришедшиеся на Светлую седмицу (первую неделю после Пасхи) и на понедельник второй пасхальной седмицы, переносятся на Радоницу - вторник второй недели после Пасхи, в дни же поминовения полезно читать Пасхальный канон.
9. Заканчивается поминальная трапеза всеобщей благодарственной молитвой "Благодарим Тя, Христе Боже наш..." и "Достойно есть...".
10. Поминки 3-го, 9-го и 40-го дней устраиваются для родственников, близких, друзей и знакомых умершего. На такие поминки, чтобы почтить усопшего, можно приходить и без приглашения. В другие же дни поминовения собираются лишь самые близкие родственники.

И самое главное. В этот день следует посетить храм, если есть возможность, и подать поминовение. Молитва - то, самое ценное, что мы можем дать душе свеого близкого после смерти.

Ответ на этот вопрос прочитали 6910 посетителей